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Cúria Diocesana

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15º Domingo do Tempo Comum

Muitos terrenos num só coração Frei Gustavo Medella O contexto de pandemia que o mundo vive intensifica uma gama variada de fragilidades que integram a existência humana e se tornam mais fortes e incisivas diante do medo, das incertezas e das perdas. É verdade que também ganham força iniciativas de solidariedade, partilha, empatia e compaixão. No meio deste cenário complexo e multifacetado, a Igreja segue sua missão, entre erros e acertos, ao modo dos muitos tipos de terreno onde o Semeador semeia sua mensagem. Todo mundo é terreno. E, dentro de cada coração, estes diferentes tipos de terra não estão perfeitamente delimitados, mas coabitam no mundo interior de cada pessoa e de cada comunidade. O importante é abrir-se à ação de Deus e deixar-se cuidar pela sua Palavra a fim de que o bom terreno seja expansivo e vá expandindo seus limites com a iniciativa generosa de Deus e a colaboração dos que abraçam o seu Projeto. Entre posts, lives, vídeos, tweets, textos, blogs e todos os outros recursos do mundo virtual que ganham relevância concreta e real, percebem-se diferentes modos de se tentar fazer crescer e frutificar a semente do Evangelho. A beira do caminho é o terreno da dispersão, da falta de tempo para a escuta, da oferta de soluções rápidas e simplistas para problemas complexos e profundos. É o terreno das frases de efeito muitas vezes baseadas em preconceitos e ilusões. É o lugar da ideia delirante, por exemplo, de que pela fé o crente estaria imunizado contra o coronavírus, podendo, inclusive, abrir mão dos cuidados do isolamento social e do uso de máscaras, sem a preocupação de evitar aglomerações. Ilusão perigosa e destrutiva. O terreno pedregoso é o campo da superficialidade, do intimismo barato e vaidoso apresentado por líderes religiosos que apostam na multiplicação de palavras, nos gritos e na histeria como se o vírus pudesse ser repelido pelo exagero dos símbolos religiosos usados como amuletos e pela algazarra das muitas palavras pronunciadas em alta voz. Superficialidade estéril e enganadora. O terreno espinhoso é o lugar da vaidade. Neste terreno, Deus e os santos servem de palco para um verdadeiro desfile egocêntrico e vaidoso de quem ainda não conseguiu superar a tentação do brilho e do poder. Multiplicam-se novenas, momentos de cura e milagres aos quais as pessoas recorrem no desespero de terem suas feridas curadas. A semente transformadora da Palavra morre sufocada diante do culto a si mesmo e de um personalismo que não conduz o povo à maturidade. Vaidade ingênua e desagregadora. O terreno bom, graças a Deus ele existe e em quantidade generosa, é o lugar da consciência, da solidariedade e da comunhão. É o ambiente onde o diálogo e a partilha dos dons, dos talentos e dos bens estão presentes no coração e nas mãos da comunidade. É neste tipo de terra que as pessoas crescem e se encantam com a possibilidade de produzirem frutos maduros para o mundo e para a sociedade. É lugar de trabalho intenso e empenhado pela causa Reino, pela vida para todos, onde cada um pensa no todo e percebe que as dores mais profundas são curadas quando cada um se esquece um pouco de si para acudir a dor do outro. FREI GUSTAVO MEDELLA, OFM, é o atual Vigário Provincial e Secretário para a Evangelização da Província Franciscana da Imaculada Conceição. Fez a profissão solene na Ordem dos Frades Menores em 2010 e foi ordenado presbítero em 2 de julho de 2011.   15º Domingo do Tempo Comum, ano A Reflexões do exegeta Frei Ludovico Garmus  Oração: “Ó Deus, que mostrais a luz da verdade aos que erram para retomarem o bom caminho, dai a todos os que professam a fé rejeitar o que não convém ao cristão, e abraçar tudo o que é digno desse nome”. Primeira leitura: Is 55,10-11 A chuva faz a terra germinar. Os profetas no AT falam em nome de Deus ao povo de Israel. Aos poucos começam a refletir sobre o efeito, positivo ou negativo, que esta Palavra produz entre o povo. No livro de Isaías (40–55) temos uma reflexão sobre a palavra de Deus criadora, na criação dos astros, terra, céus e mar (40,26; 48,13; 50,2). E na obra da salvação (42,9; 46,10; 48,5). No texto de hoje (55,10-11) temos um exemplo desta teologia. O texto quer mostrar a eficácia da Palavra de Deus. Em Israel, quando, após seis meses de seca, a chuva novamente cai na terra ressequida produz um efeito espetacular de vida. Assim diz o profeta, acontece com a Palavra que Deus envia do céu. Quando absorvida por corações sedentos de Deus, a Palavra sempre produz seu fruto. Deus tem um plano: executar a obra da salvação de seu povo, sofrido e desanimado (Is 40,6-7.27-31), e nada poderá impedi-lo de realizar seu plano de salvação. A Palavra de Deus é sempre eficaz. Se nós a acolhemos, produz nossa salvação; se a rejeitamos, causa a perdição. “Escolhe, pois, a vida para que vivas” (Dt 30,19). – A Palavra de Deus é viva e atuante em minha vida? Salmo responsorial: Sl 64 (65) A semente caiu em terra boa e deu fruto. Segunda leitura: Rm 8,18-23 A criação está esperando ansiosamente o momento de se revelarem os filhos de Deus. A Palavra de Deus está sendo semeada no terreno dos filhos e filhas de Deus, que vivem em meio aos “sofrimentos do tempo presente”. Não é sufocando a natureza e a criação pelo consumismo e pelo mito da revolução tecnológica que o ser humano se realiza. O cristão, movido pelo Espírito Santo, está todo voltado para frente, para o futuro. Vive a fé e o amor, mas é movido pela esperança. Não só o ser humano tem esta esperança, mas toda a criação é solidária e espera ser libertada da escravidão e assim “participar da liberdade e da glória dos filhos de Deus”. Paulo diz que nós já temos os primeiros frutos do Espírito; mas estamos gemendo como que em dores de parto, aguardando a nova criação, que vai desabrochar plenamente da semente da Palavra de Deus. Ela atua dentro de nós, pela força do Espírito. Aclamação ao Evangelho Semente é de Deus a Palavra, o Cristo o semeador; Todo aquele que o encontra, vida eterna encontrou. Evangelho: Mt 13,1-23 O semeador saiu para semear. A parábola do semeador se divide em três partes: 13,1-9: a parábola como tal; 13,10-17: para que servem as parábolas; 13,18-23: a explicação da parábola. Percebe-se uma expansão desta parábola original de Jesus (13,1-9). A parte central da parábola parece ser uma reflexão sobre a razão da incredulidade de Israel; a explicação é uma “aplicação” da parábola para a vida da primeira Igreja, que tinha a missão de anunciar a palavra de Jesus. Na primeira parte Jesus fala à multidão e pinta a realidade da experiência da vida de um trabalhador, que semeia a sua semente na esperança de colher o devido fruto. E conclui: “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”! Jesus se apresenta como o semeador escatológico e constata que nem toda a palavra que ele ensina produz fruto, mas quando encontra terra boa, o fruto é abundante (1ª leitura). Esta parte representa um espelho da experiência positiva e negativa de Jesus, semeador da Palavra. A pergunta dos apóstolos aprofunda e atualiza o sentido da parábola. A segunda parte reflete o mistério da rejeição de Israel à mensagem de Jesus (13,10-17); a terceira parte reflete o efeito na vida dos que crêem (v. 18-23). Uma coisa é certa: a Palavra de Deus não tem a finalidade de trazer o fechamento (a incredulidade), mas trazer a abertura (terra boa) do coração, que resulta em abundantes frutos. É como a chuva que cai, umedece a terra a não volta ao céu sem produzir seu fruto (Is 55,10-11). A Palavra de Deus, escutada, lida e meditada, está produzindo os frutos que Cristo espera de mim? FREI LUDOVICO GARMUS, OFM, é professor de Exegese Bíblica do Instituto Teológico Franciscano de Petrópolis (RJ). Fez mestrado em Sagrada Escritura, em Roma, e doutorado em Teologia Bíblica pelo Studium Biblicum Franciscanum de Jerusalém, do Pontifício Ateneu Antoniano. É diretor industrial da Editora Vozes e editor da Revista “Estudos Bíblicos”, editada pela Vozes. Entre seus trabalhos está a coordenação geral e tradução da Bíblia Sagrada da Vozes.   No centro da palavra, está a pessoa de Jesus Frei Clarêncio Neotti ‘Palavra’ volta centenas de vezes e com muitos significados. No Antigo Testamento, ocorre, sobretudo, nos livros proféticos. Tem o sentido de chamada, de investidura de uma missão, de mensagem, de prenúncio. Ou ainda de acontecimento. E, muitas vezes, vem como sinônimo de aliança entre Deus e o homem por meio dos Dez Mandamentos. Deus cria o mundo, pronunciando palavras. Os profetas caracterizam-se pela palavra (Jr 18,18). No Novo Testamento, o substantivo ‘palavra’ ocorre 331 vezes, com os mais diversos sentidos, como vocábulo, afirmação, dito, informação, pedido, notícia, discurso, exortação. Mas ocorre também com um sentido especial, em expressões como ‘palavra de Deus’, ‘palavra do Senhor’, ‘palavra da vida’, ‘palavra da verdade’, ‘palavra da promessa’, ‘palavra de Jesus Cristo’. E o próprio Jesus é chamado simplesmente de Palavra de Deus ou Verbo (Jo 1,1). No Evangelho de hoje, ‘palavra’ terá uma mistura de sentidos, que vão desde as palavras pronunciadas por Jesus até sua Pessoa, passando pelos sinais (milagres) que comprovavam sua messianidade. Sua doutrina, expressa em palavras humanas, está intrinsecamente ligada ao mistério divino-humano de sua Pessoa. Sua doutrina ora se expressa por uma afirmação, como, por exemplo: o mistério da Santíssima Trindade (Jo 14,16.26), a paternidade de Deus (Jo 20,17), o julgamento final da criatura humana (Mt 25,31-46); ora por uma exortação: amai-vos uns aos outros (Jo 13,34); perdoai-vos as ofensas (Lc 17,4); amai vossos inimigos (Mt 5,44); ora ainda por um pedido: que todos sejam um (Jo 17,21); seja o vosso sim, sim, e o vosso não, não (Mt 5,37); aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração (Mt 11,29). No centro de suas palavras, está sempre o mistério de sua Pessoa. FREI CLARÊNCIO NEOTTI, OFM, entrou na Ordem Franciscana no dia 23 de dezembro de 1954. Durante 20 anos, trabalhou na Editora Vozes, em Petrópolis. É membro fundador da União dos Editores Franciscanos e vigário paroquial no Santuário do Divino Espírito Santo (ES). Escritor e jornalista, é autor de vários livros e este comentário é do livro “Ministério da Palavra – Comentários aos Evangelhos dominicais e Festivos”, da Editora Santuário.   Sementes e semeaduras Frei Almir Guimarães Há um momento na vida em que compreendemos: o conhecimento decisivo provém da escuta, e esta é a forma de hospitalidade de que precisamos.José Tolentino Mendonça ♦ O evangelho de Mateus está recheado de parábolas, essas deliciosas histórias e historietas que de um lado nos encantam e, de outro, chamam nossa atenção para um estilo de viver que possa ter tudo com o Reino, com o mundo novo de Jesus. Não dá para viver uma vida sem vida. Uma das parábolas que temos mais gravada em nosso interior é certamente a do semeador. Sabemo-la de cor: semente cai em terra dura e não vinga, semente que cai nos espinheiros e é, de alguma forma sufocada, aquela que germinando no terreno bom encontra pedras mais abaixo e a que cai em terra boa. A semente é a Palavra e a terra o coração dos homens. Nem sempre Jesus encontrou ouvintes desejos de sua Palavra. Houve resistências. ♦ Escrituras sagradas, sinais dos tempos, visitas do Espirito, pérolas que brotam da vida e da palavra dos outros chegam nós, a nossos ouvidos. No dia a dia, ao longo de uma celebração litúrgica, no nascimento de um filho, no enterro de um ente querido, nas epidemias e pandemias, o Senhor tenta nos falar. Bate à porta de nossa vida para que o ouçamos! Novamente Tolentino: “A escuta não é apenas a recolha do discurso sonoro. Antes de tudo é atitude, é inclinar-se para o outro, é disponibilidade para acolher o dito e o não dito, o entusiasmo da história ou o seu avesso, a dor” ♦ Estamos diante do diálogo, de uma escuta, de uma qualidade de escuta do Senhor em nossos projetos, empreendimentos, nosso presente e nosso futuro. A Palavra é uma força, um dinamismo que constrói o novo. Cristãos tomados e em particular e a Igreja no seu todo realizam maravilhas. A semente tem uma força que age quando o terreno lhe é oferecido. “Se pudéssemos observar o interior das vidas, ficaríamos surpresos ao encontrar tanta bondade, entrega, sacrifício, generosidade e amor verdadeiro. Há violência e sangue no mundo, mas cresce em muitos o anseio por uma verdadeira paz. Impõe-se um consumismo egoísta em nossa sociedade, mas são muitos os que descobrem a alegria de uma vida simples e compartilhada. A indiferença parecer ter apagado a religião, mas em não poucas pessoas vê-se despertar a nostalgia de Deus e a necessidade da oração” (Pagola, Mateus, p. 153). Há, evidentemente, disposições nesses ouvintes para que o diálogo se efetue. ♦ Inspirados em Luciano Manicardi, prior da comunidade de Bose, perto de Milão, no norte da Itália, podemos assim precisar nosso tema: ◊ Interiorização: a semente caída ao longo da estrada e comida pelas aves antes de chegar a germinar, simboliza a escuta superficial, sem interiorização, sem uma assimilação profunda da Palavra. Sem esse habitar a si mesmo do ouvinte, a Palavra nada fecunda. ◊ Perseverança: a semente caída em terreno pedregoso denuncia um tipo de escuta sem frutos, porque não acompanhada de perseverança. A pessoa acolhe no momento, com certa alegria, mas não tem raízes em si própria. No momento em que a Palavra exige um empenho maior, desiste. Trata-se do homem de um momento. Incapaz de fazer tornar-se história sua fé, de submeter a fé à prova do tempo. ◊ Luta espiritual – O homem ouve a Palavra, mas permanece seduzido por outras palavras, tentações mundanas, riquezas. Não sabe desencadear a luta para reter a Palavra. As resistências à Palavra são resistências à conversão, ao esforço do coração que, para acolher a Palavra, deve deixar-se purificar pela própria Palavra. Tememos a purificação e o despojamento. FREI ALMIR GUIMARÃES, OFM, ingressou na Ordem Franciscana em 1958. Estudou catequese e pastoral no Institut Catholique de Paris, a partir de 1966, período em que fez licenciatura em Teologia. Em 1974, voltou a Paris para se doutorar em Teologia. Tem diversas obras sobre espiritualidade, sobretudo na área da Pastoral familiar. É o editor da Revista “Grande Sinal”.   Semear com fé José Antonio Pagola Em poucos anos estamos passando de uma sociedade profundamente religiosa, na qual o cristianismo tinha um papel decisivo na vida das pessoas e na convivência social, a um outro estilo de vida mais leigo e descrente, no qual o religioso vai perdendo importância. Acostumados a uma “sociedade de cristandade” onde o religioso estava visivelmente presente em nossas ruas, praças, escolas e lares, são muitos os crentes que sentem mal-estar e sofrem diante de nova situação. Mais ainda. Quase sem dar-nos conta, podemos chegar a pensar que o Evangelho perdeu sua virtualidade anterior, e a mensagem de Jesus já não tem garra nem força de convicção para o ser humano moderno. Por isso se faz necessário escutar com atenção as palavras de Jesus. Mesmo em sua aparente insignificância e modéstia, o Evangelho continua encerrando uma poderosa vitalidade para “salvar” o ser humano do que o desumaniza. Dificilmente vamos encontrar algo ou alguém que possa dar um sentido mais humano e libertador a nossa vida. É certo que para exercer sua força libertadora, este Evangelho deve ser apresentado com fidelidade, em toda sua verdade, suas exigências e sua esperança. Sem deformações nem covardias. Sem parcialismos intencionais, nem manipulações interessadas. Também é certo que o Evangelho exige uma acolhida sincera e uma disponibilidade total. E são muitos os fatores que, como a riqueza, os interesses egoístas ou a covardia, podem sufocar e anular a eficácia da Palavra de Deus. Mas o Evangelho continua tendo hoje uma energia humanizadora insuspeitada. Esquecê-lo seria um erro lamentável para a sociedade moderna. Seja como for, nós crentes não podemos esquecer que não é hora de “colher”, mas hora de semear com fé na força renovadora que se encerra no Evangelho. JOSÉ ANTONIO PAGOLA cursou Teologia e Ciências Bíblicas na Pontifícia Universidade Gregoriana, no Pontifício Instituto Bíblico de Roma e na Escola Bíblica e Arqueológica Francesa de Jerusalém. É autor de diversas obras de teologia, pastoral e cristologia. Atualmente é diretor do Instituto de Teologia e Pastoral de São Sebastião. Este comentário é do livro “O Caminho Aberto por Jesus”, da Editora Vozes.   O porquê das parábolas Johan Konings Isaías disse que a palavra de Deus é eficaz “como a chuva no chão”(1ª leitura). Mas Jesus acrescenta: depende da qualidade do chão! A semente da palavra tem tudo para crescer, mas precisa ser acolhida num chão aberto, generoso, preparado… num coração acessível e profundo ao mesmo tempo (evangelho). Jesus usa imagens, parábolas. Uma pessoa simples as pode entender, enquanto os de “coração empedernido” ouvem e vêem exteriormente, mas não percebem interiormente o que a palavra significa, ao contrário da “terra boa”, que “ouve a palavra e a compreende”. Jesus falou em parábolas, para que os mais simples pudessem entender, e aparecesse o endurecimento daqueles que a ouvem sem entender. Uns ouvem e não compreendem. A palavra não cria raízes neles. Jesus explica as causas disso: o “maligno” (as forças contrárias a Jesus e ao Reino de Deus), a superficialidade, a desistência na hora da dificuldade, as “preocupações do mundo e a ilusão da riqueza”. Mas, graças a Deus, há também aqueles que ouvem e compreendem, e produzem fruto. A diferença está na disposição do ouvinte. As causas da incompreensão da palavra são ainda as mesmas hoje: estratégia das forças antievangélicas, consumismo, idolatria da riqueza. Em compensação, os “mistérios do reino”, quando apresentados em imagens compreensíveis ao povo, são tão transparentes que até os mais simples os entendem e se tornam seus melhores propagandistas. Importa, pois, prepararmos o chão dos corações para que possam receber a palavra: combater os fatores de “endurecimento” (dominação ideológica, alienação, consumismo, culto da riqueza e do prazer etc). Em vez do fascínio dos sempre novos (e tão rapidamente envelhecidos) objetos do desejo, a formação para a autenticidade e simplicidade, a educação libertadora com vistas ao evangelho. Então, a Palavra, que desce como a chuva do céu, poderá penetrar no chão e fazer a semente frutificar. PE. JOHAN KONINGS nasceu na Bélgica em 1941, onde se tornou Doutor em Teologia pela Universidade Católica de Lovaina, ligado ao Colégio para a América Latina (Fidei Donum). Veio ao Brasil, como sacerdote diocesano, em 1972. Em 1985 entrou na Companhia de Jesus (Jesuítas) e, desde 1986, atua como professor de exegese bíblica na FAJE, Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia, em Belo Horizonte. Este comentário é do livro “Liturgia Dominical, Editora Vozes. Todas as reflexões foram tiradas do site https://franciscanos.org.br/

Turquia. A Basílica de Santa Sofia torna-se mesquita

De uma catedral bizantina dedicada à Divina Sabedoria - inaugurada em 537 sob o Imperador Cristão Justiniano - a uma mesquita, quando os Otomanos conquistaram Constantinopla em 1453 e renomearam a cidade de Istambul. Mais tarde foi convertida em museu em 1934 por decreto do pai fundador da Turquia moderna, Mustafa Kemal Ataturk. Na sexta-feira (10/07), um decreto do Presidente Recep Tayyip Erdogan, que chegou logo após a decisão do Conselho de Estado, anulou a decisão de Ataturk aceitando o pedido de um pequeno grupo islâmico local, estabelecendo a transferência da gestão da sede bizantina do Ministério da Cultura para a Presidência de Assuntos Religiosos, convertendo-a efetivamente na Mesquita de Santa Sofia. Em um discurso à nação, o presidente turco anunciou que a primeira oração na mesquita de Santa Sofia será no dia 24 de julho. O alerta do Patriarca Bartolomeu O Patriarca Ecumênico de Constantinopla Bartolomeu, nos últimos dias, havia denunciado os riscos de tal decisão: "Ela levará milhões de cristãos em todo o mundo contra o Islã". Em virtude de sua sacralidade, Santa Sofia, comentou o Patriarca, é um centro de vida "no qual Oriente e Ocidente se abraçam", e sua reconversão em um lugar de culto islâmico "será uma causa de ruptura entre estes dois mundos". No século XXI é "absurdo e prejudicial que Santa Sofia, de um lugar que agora permite que os dois povos se encontrem e admirem sua grandeza, possa se tornar novamente um motivo de oposição e confronto”. Erdogan: toda crítica é um ataque à nossa independência Respondendo às críticas, o presidente Erdogan defendeu a decisão invocando a "soberania nacional" e assegurando que as portas da Santa Sofia continuarão abertas a todos, muçulmanos e não-muçulmanos, como é o caso de todas as mesquitas: "Qualquer crítica", disse ele, "é um ataque à nossa independência". Centenas de crentes muçulmanos foram em frente à Santa Sofia gritar: "Alllah é grande". O chefe da Associação a Serviço das Fundações Históricas e do Meio Ambiente disse que continuar a deixar Santa Sofia como museu "faria mal a consciência das pessoas". O pesar da UNESCO: Santa Sofia deve continuar sendo um símbolo de diálogo A UNESCO lamentou profundamente a decisão da Turquia de mudar o "valor universal excepcional" do local, "um poderoso símbolo do diálogo". "Um país - diz a agência da ONU - deve certificar-se de que nenhuma mudança comprometa o extraordinário valor universal de um local em seu território que está na lista. Qualquer modificação deve ser notificada pelo país à Unesco e verificada pelo Comitê do Patrimônio Mundial". Por Emanuela Campanile Em Vatican News

Campanha “É tempo de cuidar” lança série de áudio-reportagens sobre a iniciativa solidária que já atendeu mais de 500 mil pessoas

Na próxima segunda-feira, 13 de julho, a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) e Cáritas Brasileira lançam a série de áudio-reportagens “É Tempo de Cuidar”. As reportagens vão abordar as ações territoriais da Ação Solidária Emergencial da Igreja no Brasil, que dá o nome à série também, e que vem mobilizando o Brasil a ajudar aquelas pessoas afetadas pela pandemia da Covid-19 que assola o Brasil. Dados do último levantamento da campanha mostram que a iniciativa já atendeu 520 mil pessoas, arrecadou 2.869,459 quilos de alimentos, 300.023 unidades de refeições prontas pra consumo, 221.899 itens de higiene, 134.481 equipamentos de proteção individual, 131.862 unidades de roupas e calçados, mobilizou R$ 2.026.101, movimentando mais de 100 dioceses e segue mobilizada para ajudar as pessoas em situação de vulnerabilidade socioeconômica, além de um olhar atento para ações solidárias nas “periferias, tanto geográficas como existenciais”. Após 13 semanas de mobilização, a campanha contribuiu positivamente na vida de muitas famílias atendidas em diversas regiões do país e agora entra na 4ª fase com o lançamento da série de reportagens. Quando começou a ação mobilizadora, o Brasil contava com pouco mais de cinco mil mortes confirmadas pela Covid-19. Hoje, quase quatro meses depois, o país registra mais de 68.055 mil vidas perdidas. Cresce a cada dia, também, o número de pessoas que tiveram suas vidas afetadas profundamente pela impossibilidade de manter sua atividade profissional, devido à necessidade de distanciamento social ou que perderam seus empregos. A campanha “É tempo de cuidar”, lançada dia 12 de abril diante da pandemia do coronavírus, nasceu para estimular a solidariedade por meio de doações e da atenção no campo humano, emocional e religioso. A série de áudio-reportagens “É Tempo de Cuidar” será veiculada na Rede Católica de Rádio (RCR) e vai estar disponível nas plataformas digitais da CNBB e da Cáritas Brasileira, como SoundCloud. Tirado do site da CNBB Nacional

São Bento

Em 1964, Paulo VI declarava São Bento padroeiro principal da Europa, tributando desse modo justo reconhecimento ao santo a quem a civilização europeia deve muito. Nascido Benedetto da Nórcia, foi um monge italiano, fundador da Ordem dos Beneditinos, uma das maiores ordens monásticas do mundo. Foi o criador da Regra de São Bento, um dos mais importantes e utilizados regulamentos de vida monástica, inspiração de muitas outras comunidades religiosas. Era irmão gêmeo de Santa Escolástica. Foi designado patrono da Alemanha também. É venerado não apenas por católicos, como também por ortodoxos. Foi o fundador da Abadia do Monte Cassino, na Itália, destruída durante a Segunda Guerra Mundial e posteriormente restaurada. Quatro anos antes do seu nascimento, que foi em Núrcia, pelo ano de 480, o bárbaro rei dos hérulos matou o último imperador romano, fechou definitivamente o capítulo do domínio de Roma: a sobrevivência da cultura romana só foi possível através do empenho religioso e cultural dos monges. Com São Bento abre-se precisamente o glorioso capítulo da vida monástica ocidental. Bento pertencia à influente e nobre família Anícia e tinha uma irmã gêmea chamada Escolástica, também fundadora e santa da Igreja. Era ainda muito jovem quando foi enviado a Roma para aprender retórica e filosofia. No entanto, decepcionado com a vida mundana e superficial da cidade eterna, retirou-se para Enfide, hoje chamada de Affile. Levando uma vida ascética e reclusa, passou a se dedicar ao estudo da Bíblia e do cristianismo. Ainda não satisfeito, aos vinte anos isolou-se numa gruta do monte Subiaco, sob orientação espiritual de um velho monge da região chamado Romano. Assim viveu por três anos, na oração e na penitência, estudando muito. Depois, agregou-se aos monges de Vicovaro, que logo o elegeram seu prior. Mas a disciplina exigida por Bento era tão rígida, que esses monges indolentes tentaram envenená-lo. Segundo seu biógrafo, ele teria escapado porque, ao benzer o cálice que lhe fora oferecido, o mesmo se partiu em pedaços. Bento abandonou, então, o convento e, na companhia de mais alguns jovens, entre eles Plácido e Mauro, emigrou para Nápoles. Lá, no sopé do monte Cassino, onde antes fora um templo pagão, construiu o seu primeiro mosteiro. Era fechado dos quatro lados como uma fortaleza e aberto no alto como uma grande vasilha que recebia a luz do céu. O símbolo e emblema que escolheu foram a cruz e o arado, que passaram a ser o exemplo da vida católica dali em diante. As regras rígidas não poderiam ser mais simples: “Ora e trabalha”. Acrescentando-se a esse lema “leia”, pois, para Bento, a leitura devia ter um espaço especial na vida do monge, principalmente a das Sagradas Escrituras. Desse modo, estabelecia-se o ritmo da vida monástica: o justo equilíbrio, do corpo, da alma e do espírito, para manter o ser humano em comunhão com Deus. Ainda, registrou que o monge deve ser “não soberbo, não violento, não comilão, não dorminhoco, não preguiçoso, não detrator, não murmurador”. A oração e o trabalho seriam o caminho para edificar espiritual e materialmente a nova sociedade sobre as ruínas do Império Romano que acabara definitivamente. Nesse período, tão crítico para o continente europeu, este monge tão simples, e por isto tão inspirado, propôs um novo modelo de homem: aquele que vive em completa união com Deus, através do seu próprio trabalho, fabricando os próprios instrumentos para lavrar a terra. A partir de Bento, criou-se uma rede monástica, que possibilitou o renascimento da Europa. Celebrado pela Igreja no dia 11 de julho, ele teria profetizado a morte de sua irmã e a própria. São Bento não foi o fundador do monaquismo cristão, que já existia havia três séculos no Oriente. Mas merece o título de “Pai do Monaquismo Ocidental”, que ali só se estabeleceu graças às regras que ele elaborou para os seus monges, hoje chamados “beneditinos”. São Bento de Núrcia Queridos irmãos e irmãs! Gostaria hoje de falar de São Bento, fundador do monaquismo ocidental, e também Padroeiro do meu pontificado. Começo com uma palavra de São Gregório Magno, que escreve de São Bento: “O homem de Deus que brilhou nesta terra com tantos milagres não resplandeceu menos pela eloquência com que soube expor a sua doutrina” (Dial. II, 36). O grande Papa escreveu estas palavras no ano de 592; o santo monge tinha falecido 50 anos antes e ainda estava vivo na memória do povo, sobretudo na florescente Ordem religiosa por ele fundada. São Bento de Núrcia com a sua vida e a sua obra exerceu uma influência fundamental sobre o desenvolvimento da civilização e da cultura europeia. A fonte mais importante sobre a sua vida é o segundo livro dos Diálogos de São Gregório Magno. Não é uma biografia no sentido clássico. Segundo as ideias do seu tempo, ele pretende ilustrar mediante o exemplo de um homem concreto precisamente de São Bento a subida aos cumes da contemplação, que pode ser realizada por quem se abandona a Deus. Portanto, tem-se um modelo da vida humana como subida para o vértice da perfeição. São Gregório Magno narra também, neste livro dos Diálogos, de muitos milagres realizados pelo Santo, e também aqui não quer narrar simplesmente algo de estranho, mas demonstrar como Deus, admoestando, ajudando e também punindo, intervenha nas situações concretas da vida do homem. Quer mostrar que Deus não é uma hipótese distante colocada na origem do mundo, mas está presente na vida do homem, de cada homem. Esta perspectiva do “biógrafo” explica-se também à luz do contexto geral do seu tempo: entre os séculos V e VI o mundo estava envolvido por uma tremenda crise de valores e de instituições, causada pela queda do Império Romano, pela invasão dos novos povos e pela decadência dos costumes. Com a apresentação de São Bento como “astro luminoso”, Gregório queria indicar nesta situação atormentada, precisamente aqui nesta cidade de Roma, a saída da “noite escura da história” (cf. João Paulo II, Insegnamenti, II/1, 1979, p. 1158). De facto, a obra do Santo e, de modo particular, a sua Regra revelaram-se portadoras de um autêntico fermento espiritual, que mudou no decorrer dos séculos, muito além dos confins da sua Pátria e do seu tempo, o rosto da Europa, suscitando depois da queda da unidade política criada pelo império romano uma nova unidade espiritual e cultural, a da fé cristã partilhada pelos povos do continente. Surgiu precisamente assim a realidade à qual nós chamamos “Europa”. O nascimento de São Bento é datado por volta de 480. Provinha, assim diz São Gregório, “ex provincia Nursiae” da região da Núrcia. Os seus pais abastados enviaram-no para Roma para a sua formação nos estudos. Mas ele não permaneceu por muito tempo na Cidade eterna. Como explicação plenamente credível, Gregório menciona o facto de que o jovem Bento sentia repugnância pelo estilo de vida de muitos dos seus companheiros de estudos, que viviam de modo dissoluto, e não queria cair nos mesmos erros deles. Desejava aprazer unicamente a Deus; “soli Deo placere desiderans” (II Dial., Prol. 1). Assim, ainda antes da conclusão dos seus estudos, Bento deixou Roma e retirou-se na solidão dos montes a leste da cidade. Depois de uma primeira estadia na aldeia de Effide (actualmente Affile), onde durante um certo período se associou a uma “comunidade religiosa” de monges, fez-se eremita na vizinha Subiaco. Ali viveu durante três anos completamente sozinho numa gruta que, a partir da Alta Idade Média, constitui o “coração” de um mosteiro beneditino chamado “Sagrada Espelunca”. O período em Subiaco, marcado pela solidão com Deus, foi para Bento um tempo de maturação. Ali tinha que suportar e superar as três tentações fundamentais de cada ser humano: a tentação da auto-suficiência e do desejo de se colocar no centro, a tentação da sensualidade e, por fim, a tentação da ira e da vingança. De fato, Bento estava convencido de que, só depois de ter vencido estas tentações, ele teria podido dizer aos outros uma palavra útil para as suas situações de necessidade. E assim, tendo a alma pacificada, estava em condições de controlar plenamente as pulsões do eu, para deste modo ser um criador de paz em seu redor. Só então decidiu fundar os seus primeiros mosteiros no vale do Anio, perto de Subiaco. No ano de 529, Bento deixou Subiaco para se estabelecer em Montecassino. Alguns explicaram esta transferência como uma fuga das maquinações de um invejoso eclesiástico local. Mas esta tentativa de explicação revelou-se pouco convincente, dado que Bento não regressou para lá depois da morte repentina do mesmo (II Dial. 8). Na realidade, esta decisão impôs-se-lhe porque tinha entrado numa nova fase da sua maturação interior e da sua experiência monástica. Segundo Gregório Magno, o Êxodo do vale remoto do Anio para Monte Cassio uma altura que, dominando a vasta planície circunstante, se vê ao longe reveste um carácter simbólico: a vida monástica no escondimento tem uma sua razão de ser, mas um mosteiro tem também uma sua finalidade pública na vida da Igreja e da sociedade, deve dar visibilidade à fé como força de vida. De facto, quando, em 21 de Março de 574, Bento concluiu a sua vida terrena, deixou com a sua Regra e com a família beneditina por ele fundada um patrimônio que deu nos séculos passados e ainda hoje continua a dar frutos em todo o mundo. Em todo o segundo livro dos Diálogos, Gregório ilustra-nos como a vida de São Bento estivesse imersa numa atmosfera de oração, fundamento portante da sua existência. Sem oração não há experiência de Deus. Mas a espiritualidade de Bento não era uma interioridade fora da realidade. Na agitação e na confusão do seu tempo, ele vivia sob o olhar de Deus e precisamente assim nunca perdeu de vista os deveres da vida quotidiana e o homem com as suas necessidades concretas. Ao ver Deus compreendeu a realidade do homem e a sua missão. Na sua Regra ele qualifica a vida monástica “uma escola ao serviço do Senhor” (Prol. 45) e pede aos seus monges que “à Obra de Deus [ou seja, ao Ofício Divino ou à Liturgia das Horas] nada se anteponha” (43, 3). Mas ressalta que a oração é em primeiro lugar um ato de escuta (Prol. 9-11), que depois se deve traduzir em ação concreta. “O Senhor aguarda que nós respondamos todos os dias com os factos aos seus ensinamentos”, afirma ele (Prol. 35). Assim a vida do monge torna-se uma simbiose fecunda entre ação e contemplação “para que em tudo seja glorificado Deus” (57, 9). Em contraste com uma auto-realização fácil e egocêntrica, hoje com frequência exaltada, o primeiro e irrenunciável compromisso do discípulo de São Bento é a busca sincera de Deus (58, 7) sobre o caminho traçado pelo Cristo humilde e obediente (5, 13), ao amor do qual ele nada deve antepor (4, 21; 72, 11) e precisamente assim, no serviço do outro, se torna homem do serviço e da paz. Na prática da obediência realizada com uma fé animada pelo amor (5, 2), o monge conquista a humildade (5, 1), à qual a Regra dedica um capítulo inteiro (7). Desta forma o homem torna-se cada vez mais conforme com Cristo e alcança a verdadeira auto-realização como criatura à imagem e semelhança de Deus. À obediência do discípulo deve corresponder a sabedoria do Abade, que, no mosteiro, desempenha “as funções de Cristo” (2, 2; 63, 13). A sua figura, delineada sobretudo no segundo capítulo da Regra, com um perfil de espiritual beleza e de compromisso exigente, pode ser considerada como um auto-retrato de Bento, porque como escreve Gregório Magno “o Santo não pôde de modo algum ensinar de uma forma diferente da qual viveu” (Dial. II, 36). O Abade deve ser ao mesmo tempo terno e mestre severo (2, 24), um verdadeiro educador. Inflexível contra os vícios, é contudo chamado sobretudo a imitar a ternura do Bom Pastor (27, 8), a “ajudar e não a dominar” (64, 8), a “acentuar mais com os factos do que com as palavras tudo o que é bom e santo” e a “ilustrar os mandamentos divinos com o seu exemplo” (2, 12). Para ser capaz de decidir responsavelmente, também o Abade deve ser homem que escuta “os conselhos dos irmãos” (3, 2), porque “muitas vezes Deus revela ao mais jovem a solução melhor” (3, 3). Esta disposição torna surpreendentemente moderna uma Regra escrita há quase quinze séculos! Um homem de responsabilidade pública, e também em pequenos âmbitos, deve ser sempre também um homem que sabe ouvir e aprender de quanto ouve. Bento qualifica a Regra como “mínima, traçada só para o início” (73, 8); mas, na realidade, ela pode oferecer indicações úteis não só para os monges, mas também para todos os que procuram uma guia no seu caminho rumo a Deus. Pela sua ponderação, a sua humanidade e o seu discernimento entre o essencial e o secundário na vida espiritual, ele pôde manter a sua força iluminadora até hoje. Paulo VI, proclamando a 24 de Outubro de 1964 São Bento Padroeiro da Europa, pretendeu reconhecer a obra maravilhosa desempenhada pelo Santo mediante a Regra para a formação da civilização e da cultura europeia. Hoje a Europa que acabou de sair de um século profundamente ferido por duas guerras mundiais e depois do desmoronamento das grandes ideologias que se revelaram como trágicas utopias está em busca da própria identidade. Para criar uma unidade nova e duradoura, são sem dúvida importantes os instrumentos políticos, econômicos e jurídicos, mas é preciso também suscitar uma renovação ética e espiritual que se inspire nas raízes cristãs do Continente, porque de outra forma não se pode reconstruir a Europa. Sem esta linfa vital, o homem permanece exposto ao perigo de sucumbir à antiga tentação de se querer remir sozinho utopia que, de formas diferentes, na Europa do século XX causou, como revelou o Papa João Paulo II, “um regresso sem precedentes ao tormento histórico da humanidade” (Insegnamenti, XIII/1, 1990, p. 58). Procurando o verdadeiro progresso, ouvimos também hoje a Regra de São Bento como uma luz para o nosso caminho. O grande monge permanece um verdadeiro mestre em cuja escola podemos aprender a arte de viver o humanismo verdadeiro. PAPA BENTO XVI A Igreja também celebra hoje a memória dos santos: Olga, Olivério e Plunket. Tirado do site franciscanos.org.br

Santa Verônica Giuliani

Santa Verônica Giuliani,  cuja memória é lembrada no dia 9 de julho, foi uma monja clarissa capuchinha e uma mística que não é da época medieval. Verônica nasce, pois, em 27 de dezembro de 1660, em Mercatello, no vale de Metauro, filha de Francisco Giuliani e Benedita Mancini; é a última de sete irmãs, das quais outras três abraçaram a vida monástica; deram-na o nome de Úrsula. Aos sete anos de idade, perde a sua mãe, e o pai muda-se para Piacenza como superintendente da alfândega do Ducado de Parma. Nesta cidade, Úrsula sente crescer em si o desejo de dedicar a vida a Cristo. O chamado se faz sempre mais presente, tanto que, aos 17 anos, entra na restrita clausura do mosteiro das Clarissas Capuchinhas da cidade de Castello, onde permanecerá por toda a sua vida. Lá recebe o nome de Verônica, que significa “verdadeira imagem”, e, de fato, ela se torna uma verdadeira imagem de Cristo Crucificado. Um ano depois, emite a solene profissão religiosa: inicia um caminho de configuração a Cristo, por meio de muitas penitências, grandes sofrimentos e algumas experiências místicas ligadas à Paixão de Jesus: a coroação de espinhos, o casamento místico, a ferida no coração e os estigmas. Em 1716, aos 56 anos, torna-se abadessa do mosteiro e será confirmada no cargo até a sua morte, em 1727, depois de uma dolorosíssima agonia de 33 dias que culminou numa profunda alegria, tanto que suas últimas palavras foram: “Encontrei o Amor, o Amor deixou-Se contemplar!” (Summarium Beatificationis, 115-120). No dia 9 de julho, deixa a morada terrena para encontrar-se com Deus. Tinha 67 anos, 50 deles vividos no mosteiro da cidade de Castello. É proclamada Santa em 26 de maio de 1839 pelo Papa Gregório XVI. Verônica Giuliani escreveu muito: cartas, relações autobiográficas, poesias. A fonte principal para reconstruir o seu pensamento é, no entanto, o seu Diário, iniciado em 1693: são 22 mil páginas manuscritas, que abrangem 34 anos de vida em clausura. A escritura flui espontânea e contínua, não existem riscos ou correções, nenhum sinal de interrupção ou distribuição do material em capítulos ou partes de acordo com um padrão predeterminado. Verônica não desejava compor uma obra literária; na verdade, foi obrigada a colocar por escrito suas experiências pelo Padre Jerônimo Bastos, religioso das Filipinas, de acordo com o Bispo diocesano Antonio Eustachi. Santa Verônica possui uma espiritualidade marcadamente cristológico-esponsal: é a experiência de ser amada por Cristo, Esposo fiel e sincero, e de desejar corresponder com um amor sempre mais envolvido e apaixonado. Nela, tudo é interpretado através da chave do amor, e essa lhe dá uma profunda serenidade. Cada coisa é vivida em união com Cristo, por amor seu, e com a alegria de poder demonstrar a Ele todo o amor do qual é capaz uma criatura. O Cristo ao qual Verônica está profundamente unida é aquele sofredor, da paixão, morte e ressurreição; é Jesus no ato da oferta ao Pai para salvar-nos. Dessa experiência, deriva também o amor intenso e sofredor pela Igreja, na dupla forma da oração e da oferta. A Santa vive nesta ótica: ora, sofre, busca a “pobreza santa”, como expropriação, perda de si (cfr. ibid., III, 523), propriamente para ser como Cristo, que doou tudo de si mesmo. Resumo da Catequese do Papa Bento XVI A Igreja também celebra hoje a memória dos santos: Bvs. Francisco, Abdul-Muti  e Rafael Masabki/ Maurício e Verônica Giuliani. Tirado do site: franciscanos.org.br

Santa Madre Paulina

Amábile Lúcia Visintainer, hoje Santa Madre Paulina, nasceu aos 16 de dezembro de 1865, em Vigolo Vattaro, Província de Trento, Itália, naquele tempo região Sul-Tirol, sujeita à Áustria. Os pais, como toda a gente do lugar, eram ótimos cristãos, mas pobres. Em setembro de 1875, a família de Napoleone Visintainer emigrou com muitos outros trentinos para o Brasil e no Estado de Santa Catarina, no atual município de Nova Trento, deram início à localidade de Vígolo. Amábile, depois da primeira comunhão, recebida mais ou menos aos 12 anos, começou a participar no apostolado paroquial: catecismo aos pequenos, visitas aos doentes e limpeza da capela de Vigolo. No dia 12 de julho de 1890, junto com a amiga Virgínia Rosa Nicolodi, Amábile acolheu uma doente de câncer em fase terminal, dando início à Congregação das Irmãzinhas da Imaculada Conceição, aprovada pelo Bispo de Curitiba, Dom José de Camargo Barros, aos 25 de agosto de 1895. Em dezembro de 1895, Amábile e as duas primeiras companheiras (Virgínia e Teresa Anna Maule) fizeram os votos religiosos; e Amábile recebeu o nome de Irmã Paulina do Coração Agonizante de Jesus. A santidade e a vida apostólica de Madre Paulina e de suas irmãs atraíram muitas vocações, apesar da pobreza e das dificuldades em que viviam. Em 1903, Madre Paulina foi eleita Superiora Geral por toda a vida pelas Irmãs da nascente congregação. Deixou Nova Trento e estabeleceu-se em São Paulo, no Bairro Ipiranga, onde se ocupou de crianças órfãs, filhos dos ex-escravos e dos escravos idosos e abandonados. Em 1909, foi deposta do cargo de Superiora Geral pelo Arcebispo de São Paulo, Dom Duarte Leopoldo e Silva, e enviada a trabalhar com os doentes da Santa Casa e os velhinhos do Asilo São Vicente de Paulo em Bragança Paulista, sem poder nunca mais ocupar algum cargo na sua Congregação. Foram anos marcados pela oração, pelo trabalho e pelo sofrimento: tudo feito e aceito para que a Congregação das Irmãzinhas fosse adiante e “Nosso Senhor fosse conhecido, amado e adorado por todos em todo o mundo”. Em 1918, com o consentimento de Dom Duarte, foi chamada pela Superiora Geral, Madre Vicência Teodora, sua sucessora, à “Casa Madre” no Ipiranga, e aí permaneceu até a morte, numa vida retirada, tecida de oração e assistência às irmãs doentes, sendo também fonte de informação para a história da Congregação. Como “Veneranda Madre Fundadora” foi colocada em destaque por ocasião do Decreto de Louvor concedido pela Santa Sé à Congregação das Irmãzinhas aos 19 de maio de 1933 e na celebração do cinquentenário da fundação, aos 12 de julho de 1940, quando Madre Paulina fez o seu testamento espiritual: “Sede bem humildes, confiai sempre e muito na Divina Providência; nunca, jamais, desanimeis, embora venham ventos contrários. Novamente vos digo: confiai em Deus e em Maria Imaculada; permanecei firmes e adiante!”. A partir de 1938, Madre Paulina começou a acusar graves distúrbios porque doente de diabete. Após duas cirurgias, nas quais sofreu amputação do dedo médio e depois do braço direito, passou os últimos meses vítima da cegueira. Morreu aos 9 de julho de 1942; e suas últimas palavras foram: “seja feita a vontade de Deus”. A espiritualidade inaciana, recebida de seus diretores espirituais, tem em Madre Paulina características próprias, que marcam a “Veneranda Madre Fundadora” como uma religiosa na qual se podem admirar as virtudes teologais, morais, religiosas em grau eminente ou heroico. Fé profunda e confiança ilimitada em Deus, amor apaixonado a Jesus-Eucaristia, devoção terna e filial à Maria Imaculada, devoção e confiança no “nosso bom Pai São José” e veneração pelas autoridades da Igreja, religiosas e civis. Caridade sem limites para com Deus, traduzidas em gestos de serviço aos irmãos mais pobres e abandonados. Toda vida de Madre Paulina pode ser resumida no título que o povo de Vígolo lhe deu: “enfermeira”, isto é, ser-para-os-outros ou “toda de Deus e toda dos Irmãos” como rezam, hoje, os seus devotos e suas Irmãzinhas. Humildade, que levou Madre Paulina ao aniquilamento de si mesma para que a Congregação fosse adiante. A página mais luminosa da santidade e da humildade de Madre Paulina foi escrita pela conduta que teve quando Dom Duarte lhe anunciou a sua deposição: “Se ajoelhou… se humilhou… respondeu que estava prontíssima para entregar a Congregação… se oferecia espontaneamente para servir na Congregação como súdita”. Terminado o capítulo de agosto de 1909, começava o holocausto doloroso e meritório de Madre Paulina, a quem o Arcebispo de São Paulo decretara: “Viva e morra na Congregação como súdita”. E permaneceu na sombra até a morte, em união com Deus, como declarou ao seu diretor espiritual, Pe. Luiz Maria Rossi, SJ: “a presença de Deus me é tão íntima que me parece impossível perdê-la e esta presença dá à minh’alma uma alegria que não posso explicar”. O carisma deixado por Madre Paulina para a sua Congregação se traduz na sensibilidade para perceber os clamores da realidade com suas necessidades e disponibilidade para servir, na Igreja, aos mais necessitados e aos que estão em situação de maior injustiça, com simplicidade, humildade e vida interior. É um servir alimentado por uma espiritualidade eucarístico-marial, pela qual toda a Irmãzinha faz de Jesus-Eucaristia o centro de sua vida alimentada por uma terna devoção à Virgem Imaculada e ao bom Pai São José. Esta primeira Santa do Brasil foi beatificada pelo Papa São João Paulo II aos 18 de outubro de 1991, em Florianópolis, Estado de Santa Catarina, Brasil. Depois, o mesmo pontífice canonizou-a em 2002, tornando-se, assim, a primeira santa do Brasil. A Igreja também celebra hoje a memória dos santos: Agostinho Zhao Rong, Nicolau Pick, Everilda e Anatólia. Tirado do site franciscanos.org.br

Nomeado novo bispo auxiliar para a arquidiocese de São Paulo

Foi divulgada nesta quarta-feira, 8 de julho, a nomeação do padre Ângelo Ademir Mezzari como bispo titular de Fiorentino e auxiliar na arquidiocese de São Paulo (SP). Religioso rogacionista, padre Ângelo irá colaborar na ação pastoral da maior cidade do país. Desde outubro de 2016 é superior da Comunidade Religiosa Rogacionista em Bauru (SP). Nascido em 2 de abril de 1957, na localidade de Sanga do Engenho, município de Nova Veneza, atualmente Forquilhinha, Santa Catarina, é filho de Antonio Mezzari (já falecido) e Maria Etelvina Ronchi Mezzari, sendo o mais velho de 7 irmãos.  Padre Ângelo Ademir ingressou em fevereiro de 1969, ainda não completados 12 anos, no Seminário Rogacionista Pio XII, em Criciúma (SC), onde fez o ensino fundamental e médio.   Já no estado de São Paulo, fez noviciado canônico em Bauru (SP), no ano de 1980, e a primeira profissão religiosa no dia 31 de janeiro de 1981. Professou os votos perpétuos na Congregação dos Rogacionistas do Coração de Jesus, em janeiro de 1984, em Criciúma (SC). Estudou Filosofia na Faculdade Nossa Senhora Medianeira, em São Paulo (SP), e Teologia no Instituto Teológico Pio XI, também na capital paulista. Foi ordenado sacerdote no dia 22 de dezembro de 1984, em Sanga do Engenho/Forquilhinha (SC), sua terra natal. Atualmente tem 39 anos de vida religiosa e 35 de sacerdócio.  Após a ordenação, completou seus estudos fazendo o curso de Comunicação Social/Jornalismo na Universidade Federal do Paraná (1986-1989), e em São Paulo, no ano de 2003, completou o Mestrado em Teologia Dogmática, na Pontifícia Faculdade Assunção, da arquidiocese de São Paulo, com uma tese intitulada: “Revelação e Comunicação – a questão da transmissão da revelação”.  Na Congregação Rogacionista foi formador, atuou no campo da pastoral vocacional, da assistência social, da educação e comunicação, tendo sido diretor e redator da Revista Rogate e diretor presidente do Instituto de Pastoral Vocacional (IPV). Foi conselheiro da Província Rogacionista São Lucas (Brasil, Argentina e Paraguai) por três mandatos (1989-1988), superior provincial por oito anos (dois mandatos, de 2002 a 2010) e superior geral, por seis anos, de 2010 a 2016, em Roma.  O novo prelado também atuou na Igreja no Brasil, no âmbito da pastoral vocacional, em particular junto à Comissão Episcopal Pastoral para os Ministérios Ordenados e Vida Consagrada da CNBB. Entre 1990 e 2010, foi colaborador e membro do Grupo de Assessoria Vocacional e contribuiu na realização dos Congressos Vocacionais do Brasil.  Desde outubro de 2016 é superior da Comunidade Religiosa Rogacionista em Bauru (SP) e pároco da paróquia Nossa Senhora das Graças. Na diocese, foi membro do Colégio de Consultores (2016-2018) e, desde 2018, faz parte do Conselho de Presbíteros.    Saudação ao padre Ângelo Ademir Mezzari  Brasília, 8 de julho de 2020     Prezado Irmão, padre Ângelo Ademir Mezzari, RCJ  A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) acolhe, com alegria, a decisão do Papa Francisco anunciada, hoje, 8 de julho, da sua nomeação como bispo titular de Fiorentino e auxiliar da Arquidiocese de São Paulo (SP).  Sua trajetória na animação vocacional e sua caminhada à frente do serviço da Congregação dos Rogacionistas do Coração de Jesus são sinais de esperança neste tempo em que a Igreja é chamada a renovar suas forças missionárias para bem cumprir a tarefa de anunciar a Palavra de Deus.   Alegramo-nos também com nosso irmão cardeal Odilo Pedro Scherer, que poderá contar com mais um auxiliar, atendendo às necessidades pastorais da maior cidade da América Latina, com suas diversas realidades que devem ser iluminadas com a luz da Boa Nova de Jesus Cristo.   Sejam motivadoras para sua caminhada, agora no ministério episcopal, as palavras do Papa Francisco: “desejo que a Igreja percorra este caminho ao serviço das vocações, abrindo brechas no coração de todos os fiéis, para que cada um possa descobrir com gratidão a chamada que Deus lhe dirige, encontrar a coragem de dizer «sim», vencer a fadiga com a fé em Cristo e finalmente, como um cântico de louvor, oferecer a própria vida por Deus, pelos irmãos e pelo mundo inteiro”.  Manifestamos gratidão pelo seu “sim” a esta nova missão confiada pela Igreja e pedimos que seja sempre conduzido pelo Divino Espírito Santo.  Em Cristo,     Dom Walmor Oliveira de Azevedo Arcebispo de Belo Horizonte (MG)Presidente da CNBB  Dom Jaime Spengler Arcebispo de Porto Alegre (RS)Primeiro Vice-Presidente da CNBB  Dom Mário Antônio da Silva Bispo de Roraima (RR)Segundo Vice-Presidente da CNBB  Dom Joel Portella Amado Bispo auxiliar da arquidiocese de São Sebastião do Rio de Janeiro (RJ)Secretário-geral da CNBB Tirado do site da CNBB Nacional

Papa: inimaginável o inferno vivido pelos migrantes nos campos de detenção

Já se passaram 7 anos da primeira viagem do Papa Francisco feita a Lampedusa, uma ilha entre a Tunísia e a Itália, que, aos olhos do mundo inteiro, virou um símbolo de angústia e sofrimento para os imigrantes que se viram obrigados a fugir dos seus países para lutar pela vida. E milhares têm o sonho interrompido diariamente, quando morrem junto com a esperança. Encontro com migrantes e com Deus Longe do Mediterrâneo, mas sempre próximo à história de cada um deles, está o Papa Francisco que, nesta quarta-feira (8), celebrou uma missa na capela da Casa Santa Marta. Junto aos colaboradores da Seção Migrantes e Refugiados do Dicastério para o Serviço do Desenvolvimento Humano Integral – os únicos que puderam fazer parte da cerimônia, por causa das restrições da pandemia – o Pontífice recordou aquela viagem feita em 2013 quando encontrou, no olhar de cada migrante, a face de Deus. A reflexão de Francisco na homilia partiu justamente dessa atitude que é “fundamental na vida de quem crê”, como descreve o Salmo Responsorial de hoje que “nos convida a uma busca constante da face do Senhor” (Sl 104): “A busca da face de Deus é garantia de sucesso da nossa viagem neste mundo, que é um êxodo em direção à verdadeira Terra Prometida, a Pátria celestial. A face de Deus é o nosso destino e também é a nossa estrela polar, que nos permite a não perder o nosso caminho.” O alerta à globalização da indiferença O Pontífice trouxe, então, para os nossos dias, o exemplo do povo “perdido” de Israel, descrito pelo profeta Oséias na primeira leitura (Os 10, 1-3.7-8.12). Na época, os israelitas vagavam “no deserto da iniquidade”, devido à distância que tomaram do Senhor por causa da “prosperidade e riqueza abundante” que geraram um coração cheio de “falsidade e injustiça”. “É um pecado do qual até nós, cristãos de hoje, não somos imunes”, alertou Francisco, ao relembrar e reforçar o que disse em 2013 sobre a “globalização da indiferença” criada pela atual cultura do bem-estar, “que nos leva a pensar em nós mesmos” e acaba nos tornando “insensíveis aos gritos dos outros”. O apelo de Oséias de semear justiça e colher amor, procurando o Senhor, disse o Papa, chega até nós hoje “como um convite renovado à conversão”. Os 12 Apóstolos, como também fala o Evangelho de hoje (cf. Mt 10, 1-7), “tiveram a graça de encontrá-lo fisicamente em Jesus Cristo, Filho de Deus encarnado”. Foi um encontro pessoal com o Senhor, olho no olho, quando conseguiram “fixar o olhar no seu rosto, escutaram a sua voz, viram as suas maravilhas”: “Esse encontro pessoal com Jesus Cristo também é possível para nós, discípulos do terceiro milênio. Orientados na busca da face do Senhor, podemos reconhecê-lo no rosto dos pobres, dos doentes, dos abandonados e dos estrangeiros que Deus coloca em nosso caminho. E esse encontro se torna também para nós um tempo de graça e salvação, investindo-nos com a mesma missão confiada aos Apóstolos.” Por ocasião do aniversário de 7 anos da visita do Pontífice a Lampedusa, a Palavra de Deus reforça a importância do “encontro com o outro” que também é “um encontro com Cristo”. Acolher – ou não – quem bate à nossa porta, seja ele um estranho ou um doente que precisa “ser encontrado e ajudado”, é acolher – ou não – Jesus, “no bem e no mal”: “Essa advertência é hoje de uma atualidade ardente. Todos nós deveríamos usá-la como um ponto fundamental do nosso exame de consciência diário. Penso na Líbia, nos campos de detenção, nos abusos e na violência que sofrem os migrantes, nas viagens da esperança, nos resgates e nas rejeições. ‘Todas as vezes que fizestes isso... foi a mim que o fizestes’ (Mt 25, 40)” A versão destilada da viagem da esperança O Papa, então, ao final da homilia, recordou o lado pessoal do 'encontro com Deus' ao descrever o dia do 'encontro com os imigrantes de Lampedusa'. No seu próprio idioma, contou o Pontífice, eles davam testemunho do sofrimento e das coisas terríveis que viveram para chegar até a Itália. E os intérpretes procuravam traduzir, “bem, mas de forma breve", muito sucinta. Ao voltar para o Vaticano, acrescentou Francisco, uma senhora que havia visto a transmissão e compreendia o idioma etíope dos conterrâneos, disse que a tradução era “uma versão destilada” de toda tortura e sofrimento que passaram durante a viagem: “Eles me deram uma versão ‘destilada’. Isso acontece hoje com a Líbia: nos dão uma versão ‘destilada’. A guerra, sim, é ruim, nós sabemos, mas vocês não imaginam o inferno que se vive ali, naqueles campos de detenção. E, essas pessoas, somente vinham com a esperança, e atravessar o mar.” Por Andressa Collet Em Vatican News

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